医学人文是一门医学与人文学的交叉学科，是从人文观念角度出发对各种医学现象、事件进行思考和总结的学科。自21世纪初以来，我国开始重视医学人文研究，成立了专业机构，然而在医学人文教育、实践、科普等方面与西方发达国家相比仍有差距。当前，我国正从“疾病治疗”向“全民健康”转型发展，中医、西医、中西医结合等竞相发展，医学人文知识供给不足的问题日益凸显。因此，我们必须立足国情，加快构建医学人文自主知识体系，满足人民群众对健康生活的需要。

加快医学人文本土化重塑

医学人文不是现代文明的产物，而是与医学实践同生共长的古老传统。但在学术领域，西方学术界在20世纪中叶才完成医学人文理论构建。这一知识体系通过世界卫生组织医学教育改革纲领、国际医学教育标准及学术期刊平台等，影响着全球医学教育与临床实践。

随着我国经济社会的发展，公共卫生服务供给能力不断增强，人民群众可以获得更加多样、更加先进的医学健康服务，特别是西医教育和实践普及，推动了西方医学人文理念在中国快速传播，对提升人民群众生命健康意识发挥了积极作用。但是，仍有相当一部分的西医人文理念与我国传统观念存在冲突，存在着理论移植与本土情境脱节的现实困境。譬如，医学实践中，存在文化适应性不足的问题。医学人文根据西方医学实践作了普遍预设，以医学伦理学、生命伦理学、叙事医学等作为分析工具，不能完全适应我国医疗实践的真实场景。西方生命伦理学的四原则（尊重自主、不伤害、有利、公正）框架、患者知情同意等，难以解释中国家庭决策模式与患者自主权之间的文化冲突；叙事医学的平行病历，忽视了中国病历管理制度的法律约束与临床语境。在医学话语体系中，存在文化主体性缺失问题。自西医传入中国以来，不断影响着我国医疗教育与实践。新文化运动后，科学主义成为主导话语，中医被“科学—非科学”的二元框架降级为经验医学、民间医学。在这个过程中，本土医学传统与人文智慧在当代医学教育体系中被边缘化，无法与西医平等对话。此外，西医高度专业化的技术取向与标准化流程，与传统医学文化中“身心合一”理念存在差异，进而引发出现技术至上的单向偏差。

因此，必须加快医学人文本土化重塑，立足国情、民情，推动西方医学人文与本土情境、文化相适应。

加快本土医学人文理念创造性转化、创新性发展

我国有着悠久的医学实践历史、博大精深的医学理论和丰富的医学人文理念，特别是“天人合一”的自然观、整体观，深植于中国人的文化基因中。本土医学传统中集合了丰富的人文思想，如彰显临床判断整体性的“医者意也”、注重以德为先原则的“医乃仁术”等，是中华文明生命哲学与医学实践深度融合的产物，需要加快推进这些理念的创造性转化、创新性发展，使其成为当代医学人文发展、文化主体性作用发挥的重要内在依据。

医学人文是将人文关怀、伦理反思与文化价值融入医学实践与教育的交叉学科，其作用在于引导医学回归对人的整体性观照，使医学真正成为“人学”，而不是单纯的技术操作。这与中国传统医学人文理念不谋而合，具有很强的相适性。

加快构建医学人文自主知识体系

加快构建医学人文自主知识体系是中国医学发展的实际决定的，是时代和人民给医学人文工作者的考题。医学人文只有立足中国文化、根植中国临床实践、加快构建自主知识体系，才能真正满足人民群众的健康需求、提升健康中国建设效能。

一是推进医学人文学科建设。医学院校应协同发力，推动医学人文一级学科建设，加快学位点布局与内涵建设，不断提升医学人文在中国高等教育体系中的地位，把准医学研究与临床实践的方向盘，推动医学模式从“以疾病为中心”向“以健康为中心”的根本性转变。在此基础上，坚持西方医学人文本土化重塑与传统医学人文创造性转化双轮驱动，最终相向而行、深度融合，实现医学人文知识体系的整体性重构。

二是重视传统医学人文的创造性转化。中国古代虽无现代意义上的医学人文学科体系，但并不缺乏可应用于当代医学人文教育的思想资源。中医整体观、辨证论治所蕴含的人文关怀精神、望闻问切中体现的倾听与共情、“治未病”理念中的预防性人文思维、孙思邈“大医精诚”所凝结的职业伦理等，基于这些价值理念，要做好从“知识教育”到“价值内化”的深度实践，构建医学生的医学人文教育体系，带动医学院校开展积极探索。

三是推进医学人文共同体建设。医学人文的本土化建构不仅是学科建制与课程设计，还必须要转化落地，成为覆盖临床实践、医患互动与健康治理的行动网络。在医学实践中，推动医学院校、各级各类卫生医疗机构形成联动机制，将人文价值嵌入到医学决策、政策制定、医学研究等医疗全链条中。在力量动员上，积极吸纳患者、社会大众、医务工作者、专家学者等多元主体参与构建以人民健康为中心的医学人文共同体，推动医学人文从课堂走向临床、从理论走向实践，在真实医疗场景中检验并丰富本土化医学人文价值，最终形成具有中国特色的医学人文实践范式。

四是立足实践、突出主体、兼收并蓄、融合发展。强化文化主体性，并不是意味着要拒斥普适性的医学伦理共识，而是要在跨文化对话中确立中国医学人文的自主知识体系。医学人文不是医学知识与人文学科的简单组合，而是诸多医学实践环节中的核心价值取向，其形成过程也是培养医学生身份归属和价值指引的过程。不能简单地将医学人文教育等同于医学伦理学课程，更不能简单移植西方医学人文框架，将其作为解决本土医学教育困境的标准工具。恰恰相反，医学人文建设需要直面当下临床出现的技术至上、人文关怀缺失、职业认同薄弱等问题，为医务工作者、医学生提供价值重塑、人格涵养、仁心培育的方式与手段。这就要求在引经据典的文本阐释基础上，将传统医学人文资源创造性转化为符合当代医学实践与教育的理念方法，并将其融入医学生的认知结构与职业认同中，从而为医学人文的本土化建构提供深厚的历史根基与精神动力。

（作者系浙江省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、温州医科大学副教授）

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